"Las escaleras se suben de frente, pues hacia atrás o de costado resultan particularmente incómodas"

Uno se encuentra arrojado en un mundo ya pre-comprendido. Cortázar ya nos mostró lo complejo que es todo el proceso de subir una escalera y nos dimos cuenta de lo fácil que es siendo muro de cristal.
El tema de conversación más recurrente de este fin de semana, a parte del cine, la complejidad y la misma búsqueda de las relaciones sociales auténticas, ha sido hasta qué punto podemos hacer más grueso este muro. Me explico: uno puede llegar a considerar necesario el orden establecido de sus bienes o, decidir ser el dueño de esos y por lo tanto, de su uso y su colocación. Dentro de la gamma de grises infinita que una clasificación supone y siendo consciente que no se puede generalizar, tenteando hacer etología cotidiana, establecimos que hay un tipo de personas que tienen esa necesidad de tenerlo todo ordenado hasta convertirse en esclavos de ese mismo orden y otro tipo que sólo considera que los objetos son de su propiedad y que, por lo tanto, puede hacer con ellos lo que quiera.
El primer tipo, acepta dogmáticamente esto que Cortázar llamó el muro de cristal, es decir, el uso que tienen, algo impuesto por su cultura y sociedad y, además, la situación que ellos como propietarios le han establecido. Así pues, la televisión sirve para mirarla, la pecera debe estar colocada al centro de la mesilla con el tapete que sirve para decorar, doblado por la mitad, los vasos sirven para beber agua y van en el tercer estante del armario que queda al lado derecho de la nevera. El segundo tipo, sabe para qué sirve la televisión, la nevera, el tapete y los vasos y es consciente, como el otro, que todo eso es suyo. Aún así, la diferencia con el otro tipo radica en que el uso no se le impone sino que lo impone: si no tenemos peces, podemos utilizarla para guardar caramelos, los vasos pueden quedarse días encima de la mesilla dónde está la pecera y el tapete puede ser usado también para no rayar sus cd’s o para cualquier cosa, según le convenga.
Aquí podemos introducir a Heidegger: hay algunos que aceptan sin reflexión las significaciones del mundo vida y hay otros que son conscientes de lo que significan los entes de este mundo vida y es capaz de cambiarla si les interesa. En el primero, es el objeto y en el segundo es el cerebro humano quién controla.
Se presenta de forma evidente que el segundo tipo es una persona más autónoma, más desligada de las imposiciones de la sociedad y, por lo tanto, digamos, más libre. Como en el mundo de las pasiones, hay quién sabe de su temperamiento e intenta apoderarse hasta convertir en costumbre, mediante la repetición, aquello que le da placer y hay otro que se deja determinar por ellas de forma turbadora siendo incapaz de conocerse a si mismo, hacerse a si mismo de forma intransferible y finalmente, ser un poco más feliz (si feliz entendemos aquí algo así como paz del alma)
Para mi ha sido un placer compartir este fin de semana con una persona que es dueña de si misma, que usa los objetos para lo que a ella le interesan y que siente esa aburdidad que el mundo (en este caso, el de su hermano) le impida comer en el suelo cuando a ella le plazca.
Silla, sofá, vaso, cuchara, alfombra, manta, ducha, cama… son conceptos inventados por el hombre para poder vivir pero, por ser humanos y por lo tanto, históricos y sociales, no tenemos, en situaciones dónde no provoquemos prejuicios a nadie, por qué tomar sus significaciones como exigencias. De la misma forma, para evitar sentimientos de responsabilidad que provocan a menudo los de culpabilidad, creo que debemos evitar sumarles exigencias que provienen de nosotros mismos y augmentar lo que es ya de por si irrisorio.
Llamamos para saber dónde había guardado su portátil, queríamos ver una peli y compramos maíz para hacer palomitas. Cuando llegamos a casa, nos dimos cuenta que habíamos comido dos días delante de un televisor del que no habíamos percatado su presencia e hicimos las palomitas en una olla porqué en la cocina dónde habíamos preparado nuestras comidas no había microondas.

Finalització de la breu exposició del capítol V (Primera Part, Capítol I) La fugida davant l’angoixa

[…] Ara bé, tot allò que estigui a les nostres mans, que sigui el nostre possible, ho decidirem absolutament lliures, no motivats ni obligats per a res (anar a treballar, casar-nos, divorciar-nos, enfadar-nos, perdonar, mirar la televisió, llegir, fumar, matar, besar, ajudar…) Sóc jo qui decideix això, jo sol, injustificable i sense excusa.
Aquesta llibertat es descobreix en l’angoixa. En ella sentim el no-res que s’insinua entre els motius i l’acte. No és perquè jo sóc lliure que el meu acte escapi a la determinació dels seus motius sinó que, just al contrari, és el fet que els motius sempre siguin insuficients el que fa que jo sigui lliure. Són insuficients, tal com vaig comentar a l’últim article, perquè no hi ha cap motiu de la consciència, ells sempre tindran l’estructura de ser per a la consciència, de ser mantinguts per ella. Dit d’una altra manera, del fet mateix que el motiu mateix no pot sorgir que com una aparició, es constitueix a si mateix com a ineficaç.
Ara bé, aquesta angoixa de la llibertat davant d’ella mateixa, és una estructura permanent de l’ésser humà? O ella és, contràriament, excepcional? Com podem veure per la nostra experiència empírica mateixa, l’angoixa no és una estructura permanent, no ens angoixem cada vegada que hem de decidir. Així doncs, com podem explicar la raresa d’aquest fenomen en nosaltres?
Segons Sartre, la consciència de l’home en acció és consciència irreflexiva. És a dir, en l’acte d’estar escrivint aquest article, no em vaig preguntant: “teclejar la f és una possibilitat meva, ho he de triar, podria no fer-ho…” El fet de teclejar, es revela a mi com una exigència passiva d’“ésser teclejat”. En la majoria d’actes de la vida quotidiana, jo hi estic engatjat, jo descobreixo els meus possibles realitzant-los i en aquest acte mateix de realitzar-los ho faig com si fossin exigències, urgències, utilitats. Estem a cada instant engatjats –compromesos- en aquest món, hi estem ja actuant en un fons de sentit (en un projecte: treballant, fent una carrera universitària…) que no ens plantegem.
Tot això significa, tal com vaig deixar entreveure a l’últim article, que actuem abans de preguntar-nos sobre els nostres possibles i aquests possibles que ja són realitzats o que estem realitzant, tenen un fons de sentit que necessitarien un acte especial per a ser posats en qüestió. El despertador quan sona al matí comporta de fons la possibilitat d’anar a treballar com a triada entre moltes d’altres possibles però d’habitud, ens llevem sense plantejar-nos-ho, de forma irreflexiva.
Així, en això que podem anomenar el món de l’immediat, al qual la nostra consciència irreflexiva es lliura, nosaltres no hi apareixem primàriament per ser abocats després a les nostres empreses. Sinó que el nostre ser és immediatament <>, és a dir, que ell sorgeix directament en aquestes empreses (anar a treballar, fer aquest article) i es coneix primàriament en tant que ell es veu reflectit en elles. Nosaltres ens descobrim en un principi, en un món poblat d’exigències, en el si de projectes en curs de realització: jo escric, vaig a treballar, tinc una cita amb en Pere… Tots aquests valors banals i quotidians tenen el seu sentit dins d’un projecte de mi mateix que es com una tria de mi mateix en el món i que d’habitud, no em qüestiono.
L’angoixa, és doncs, la comprensió reflexiva de la llibertat per ella mateixa, del fet d’adonar-me que el que sóc és una tria de mi mateix, que sóc una possibilitat d’entre moltes que podria haver triat. En l’angoixa, jo em concebo totalment lliure i al mateix temps, com no podent no fer que el sentit del món no vingui sinó de mi.
Ara bé, la nostra conducta essencial i immediata no és l’acceptació sinó l’adopció de conductes per fugir de l’angoixa per tal de no haver d’assumir el pes que comporta haver de triar, amb la responsabilitat que comporta, una possibilitat entre el ventall de totes les possibles.